Радоница - слово происходит от слова радость - это день особого всецерковного поминовения усопших, который приходиться на Пасхальные дни.

Радоница приходится на 9-й день после Пасхи, во вторник Фоминой седмицы (следующей после Светлой седмицы), чтобы разделить радость Пасхи с родными и близкими, умершими в надежде на воскресение и вечную жизнь. Оно отражает веру в то, что они и после смерти не перестают быть членами Церкви Того Бога, Который «не есть Бог мертвых, но живых» (Мф. 22:32). Обычай поминать в эти дни умерших имеет основание в том, что в Фомину неделю вспоминается также сошествие Господа Иисуса Христа во ад.

Что касается происхождения праздника, то первоначально у восточныхславян в дохристианской Руси Радуница (Радоница, Радошница, Могилки, Тризны) была языческим весенним праздником для умерших. В этот день на могилы прадедов приносили вино и еду, устраивали причитания, игры и пляски. Кроме того, словом Радоница называли языческих родовых божков - хранителей душ умерших людей. Им приносили жертвы на погребальных курганах. Отсюда появились до сих пор существующие, но являющиеся исконно языческими, обычаи есть и пить на кладбищах.

В христианской Руси языческий праздник плавно был заменен христианским поминовением усопших в Пасхальные радостные дни, что имело целью также перестроить искаженное древнее представление о загробной жизни.

Как правильно поминать усопших в этот день?

Святитель Афанасий (Сахаров), епископ Ковровский замечает, что поминовение в Радоницу, хотя и не предусмотренное нашим церковным Уставом, может быть рассматриваемо и как совершаемое в восполнение опущения всех заупокойных молений и гласного поминовения усопших от Великого Четвертка до Антипасхи, подобно тому, как в три субботы Великого Поста совершается поминовение усопших в восполнение не бывающего в другие дни поста литургийного поминовения.

Согласно православной традиции, прежде чем отправиться на кладбище, следует посетить храм, подать записку о поминании усопшего в алтаре, а после литургии отслужить панихиду. Рекомендуется также причаститься Тела и Крови Христовой. Придя на могилу, прежде всего следует зажечь свечу и совершить установленную Церковью литию. Желательно пригласить для этого священника, но если нет возможности, можно ограничиться её кратким вариантом, текст которого легко найти в молитвослове. После этого положено привести могилу в порядок и просто некоторое время побыть рядом с ней в молчании, вспоминая усопшего.

Церковный Устав не знает чина Пасхальной панихиды. Естественное для живых желание помянуть на Пасхе своих дорогих усопших не имеет препятствий, так как поминовение на проскомидии и тайное поминовение во время литургии не возбраняется и на Пасхе; не встречает также препятствий и естественное желание навестить родную могилку, похристосоваться с дорогими почившими.

В вере усопшие, оставаясь такими же членами Церкви Христовой, как и живые, слышат обращение к ним живых и ответствуют на них, чаще всего незаметно для наших чувств. Но христосование с усопшими должно быть действительно радостным христосованием, а не заупокойным молением, всегда настраивающим нас на грустный лад. Церковные люди скажут на дорогой могилке: «Христос воскресе!», положат на могилку красное яичко, может быть, и слезу прольют, но совершать заупокойную службу не дерзнут. От грусти на могилке для нас, людей, и в Пасху трудно удержаться совсем, но не надо еще более увеличивать эту естественную, неосудительную и на Пасхе грусть грустными заупокойными песнопениями, которые по Церковным Уставам на эту седмицу совсем устраняются из обихода, даже и из келейного, домашнего правила.

Всегда, кроме молитв об упокоении души усопшего, большую пользу приносят ему добрые дела, сделанные нами от его имени. Особенно удобным временем для этого является Радоница. Что это за праздник, если после него не останется чувство радости? Именно её и создаст сознание пользы, принесённой нами и усопшему, и живым. Радоница ― праздник радости и за ушедших из земной жизни, но вселившихся в жизнь вечную, и за живых, получивших надежду бессмертия.